Del 14 de agosto al 12 de septiembre de este año nos encontramos en el séptimo mes del calendario lunar chino. Es el mes en el que se abren las puertas de los espíritus errantes para que estos vaguen, temporalmente, por el mundo de los vivos, y si de paso pueden coger a alguno para alimentarse con él, mejor que mejor. Es por ello que a este mes se le conoce en Taiwán como el Mes de los Fantasmas (鬼月Gui3 Yue4), y es un periodo del año que se caracteriza cultural y socialmente por la gran cantidad de prohibiciones y tabúes existentes, con el fin de que los vivos eviten ser atrapados por los espíritus. Algunas de estas prohibiciones y tabúes nos las desglosa Teresa Moya en su reciente entrada en YuanFang Magazine, por si alguno tiene previsto visitar Formosa durante estas fechas. Durante estos días, las ofrendas, que se acumulan como montañas, no dejan de ser proyección del miedo humano al mundo invisible.
Pero, ¿desde cuándo existe esta tradición en la cultura china? Incluso vamos más allá: ¿ha existido alguna vez?
En la zona de influencia Min3 Nan2閩南[1], como Taiwán, el séptimo mes del calendario lunar es llamado Mes de los Fantasmas, y se dice que durante este mes las puertas de los fantasmas se abren hasta el día 30. Durante este periodo de tiempo, los días 1, 15 y 30 de este mes se realizan ofrendas a las Almas Solitarias o Espíritus Errantes (無主孤魂 Wu2 Zhu3 Gu1 Hun2, o 孤魂野鬼 Gu1 Hun2 Ye3 Gui3)[2]. Así mismo, es un mes en el que no se permite la celebración de bodas o cumpleaños, llevar a cabo mudanzas o realizar cualquier actividad alegre y jubilosa, ya que se teme que la alegría de los vivos pueda atraer a los espíritus y almas solitarias.
Celebrando el Festival Zhong Yuan (dinastía Qing)
Pero, ¿cuál es el origen de esta celebración? Si bien no hay una explicación clara, se suele relacionar este tenebroso mes con un par de teorías que, ya adelantamos, tienen poco fundamento. La primera de ellas atribuye el Mes de los Fantasmas al séptimo mes del calendario lunar de la Dinastía Shang (商歷Shang1 Li4), y evoluciona durante la dinastía Qing, a partir de una fórmula mnemotécnica del gran maestro de Fengshui, Jiang Dahong 獎大鴻[3]. Dicha fórmula, extraída de sus Cinco canciones sobre el Cielo Primordial «天元五哥», dice así:
「古來天子七月喪，士庶踰月禮不曠。」
Gu3 Lai2 Tian1 Zi Qi1 Yue4 Sang1, Shi4 Shu4 Yu2 Yue4 bu2 Kuang4
“Desde la antigüedad, al emperador se le entierra en el séptimo mes [七月]; a los oficiales y al pueblo llano, [se les entierra] pasado un mes, sin que los rituales sean muy amplios”
Según este maestro, el séptimo mes del calendario lunar es un mes auspicioso y propicio para llevar a cabo el entierro del emperador. El contenido de esta fórmula está basado en un fragmento del Libro de los Ritos, capítulo “Utensilios rituales” «禮記·禮器»[4], que reproducimos a continuación:
「天子崩七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。」
Tian1 Zi Beng1 Qi1 Yue4 Er2 Zang4, Wu3 Zhong4 Ba1 Sha4; Zhu1 Hou2 Wu3 Yue4 Er2 Zang4, San1 Zhong4 Liu4 Sha4; Da4 Fu1 San1 Yue4 Er2 Zang4, Zai4 Zhong4 Si4 Sha4
“Siete meses después de la muerte del emperador se celebra el entierro, [el féretro se adornará con] cinco pliegues y ocho Sha[5]; se enterrará a los aristócratas cinco meses después de su muerte, [el féretro se adornará con] tres pliegues y seis Sha; los letrados se enterrarán tres meses después de su muerte, [el féretro se adornará con] dos pliegues y cuatro Sha.”
No obstante, si comparamos el original del Libro de los Ritos con la cita de Jiang Dahong observaremos un pequeño error de interpretación por parte del maestro de Fengshui: la cita del Libro de los Ritos no indica un mes concreto, sino el periodo de tiempo de luto apropiado tras el cual se podía enterrar al emperador en el sistema feudal de los Zhou: Un total de siete meses. Esta primera teoría, pues, no nos acaba de convencer.
La otra teoría que circula sobre el origen del Mes de los Fantasmas es la que lo relaciona con el emperador Ming Taizu[6] 明太祖. Tal y como señala Yang Rongfeng 顏榮豐[7], el emperador Zhu Yuanzhang 朱元璋 era un devoto creyente y seguidor del Fenshui 風水; en vistas de preparar sus futuros funerales, y con el fin de hacer suyo el séptimo mes, un mes muy auspicioso en la cultura tradicional china, envió a una persona haciéndose pasar por un vendedor de amuletos daoísta para que dispersara el rumor de que este mes era un periodo terrible en el cual los fantasmas atestaban el mundo de los vivos, y así evitar que el pueblo llano disfrutara también de estas fechas tan propicias. Yan Rongfeng basa esta tesis en que, ya desde tiempos antiguos, entre los practicantes de Fengshui existía la creencia de que el séptimo mes era un mes propicio para celebrar los funerales de los emperadores. No obstante, y según la cita del Libro de los Ritos que hemos comentado, esta teoría no tiene fundamento.
Retrato de Ming Taizu (guardado en el Museo Gugong, Taipéi, Taiwán)
También en el Libro de los Ritos encontramos la siguiente cita:
「天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殯，三月而葬」
Tian1 Zi Qi1 Ri4 Er2 Bin4, Qi1 Yue4 Er2 Zang4. Zhu1 Hou2 Wu3 Ri4 Er2 Bin4, Wu3 Yue4 Er2 Zang4. Da4 Fu1, Shi4, Shu4 Ren2, San1 Ri4 Er2 Bin4, San1 Yue4 Er2 Zang4
“Tras la muerte del emperador se realizará el funeral al séptimo día, y se enterrará siete meses después; tras la muerte de un aristócrata se observarán cinco días de funeral, y se enterrará cinco meses después; tras la muerte de un oficial, un letrado o alguien del pueblo llano, se llevará a cabo el funeral a los tres días, enterrándolo tres meses después.”
La exposición del cuerpo del difunto durante tanto tiempo, una vez realizados los ritos y preparativos funerarios pertinentes, responde al tiempo de luto requerido para el príncipe heredero y el pueblo llano. Por supuesto, también se contempla que los parientes y emisarios ubicados en regiones lejanas pudieran tener tiempo suficiente para llegar y expresar sus condolencias. En otras obras como en los Comentarios de Zuo, «左傳年», el Bai2 Hu3 Tong1 de la dinastía Han Occidental «白虎通», o en las Discusiones equilibradas «論衡» de Wang Chong 王充, de la misma época que el anterior, encontramos referencias muy similares en cuanto a los periodos idóneos para celebrar los funerales y los entierros de los emperadores (pocos de los cuales fueron enterrados en el séptimo mes, dicho sea de paso). Por ello dudamos de la interpretación de los maestros de Fengshui en relación al séptimo mes. Por otro lado, el emperador Ming Taizu, daoísta convencido, no prestó mucha atención al budismo y las actividades religiosas relacionadas, muy populares entre la población. Una de ellas era el Festival Zhong1 Yuan2 中元節, del cual hablaremos más tarde por su estrecha relación con el origen del Mes de los Fantasmas. En realidad, este emperador no tenía ninguna necesidad de apoyar o reprimir ningún tipo de festividad budista popular entre el pueblo, seguramente para evitar agitación y disturbios. En definitiva, atribuir el origen del Mes de los Fantasmas al emperador de los Ming resulta muy forzoso, más cuando no existen registros literarios o históricos sobre tal mes.
Pero, ¿a qué viene tanto revuelo con el séptimo mes del calendario lunar? Para empezar, es el periodo más bochornoso del otoño (al ser el primer mes de esta estación) y recibe numerosos nombres, como Primer mes de Otoño (孟秋Meng4 Qiu1), el Mes de las Orquídeas (蘭月 Lan2 Yue4), el Mes del Mono (猴月 Hou2 Yue4), el Mes de la Habilidad (巧月), entre otros, pero la tradición literaria china no ha tenido a bien denominarlo Mes de los Fantasmas, ni se menciona la presencia de fantasmas deambulando con el fin de atrapar y consumir a los vivos, menos aún se citan la cantidad de prohibiciones y tabúes que caracterizan a este mes tan tenebroso, al menos en Taiwán.
Antes al contrario, el séptimo mes ha sido tradicionalmente un periodo sumamente auspicioso y propicio. Volviendo al Libro de los Ritos, el séptimo mes era el momento adecuado para detener cualquier actividad cotidiana y centrarse en la reparación y construcción de grandes infraestructuras, tal y como veremos a continuación:
「是月也，農乃登穀。天子嘗新，先薦寢廟。命百官，始收斂。完堤防，謹壅塞，以備水潦。修宮室，壞墻垣，補城郭。」
Shi4 Yue4 Ye3, Nong2 Nai3 Deng1 Gu3. Tian1 Zi Chang2 Xin1, Xian1 Jian4 Qin3 Miao4. Ming4 Bai3 Guan1, Shi3 Shou1 Lian4. Wan2 Ti2 Fang2, Jin3 Yong1 Sai1, Yi3 Bei4 Shui3 Lao3. Xiu1 Gong1 Shi4, Huai4 Qiang2 Yuan2, Bu3 Cheng2 Guo1.
“Este mes, los cereales cultivados ya están maduros. El emperador prueba los nuevos cereales y, primero, los ofrece como ofrenda en la sala posterior del Templo a los Ancestros. Ordena a los funcionarios empezar a recoger los impuestos. Se mejoran los diques y se presta especial atención a las obstrucciones, con el fin de evitar las filtraciones de agua. Se repara el palacio, las paredes y muros estropeados, y se arreglan las murallas exteriores de la ciudad.”
Vemos que, al menos, hasta la dinastía Qin y Han, este mes era una época auspiciosa para arreglar los sistemas de riego, consagrar las cosechas al emperador, reparar murallas y construir casas… Algo que para el temeroso y supersticioso taiwanés moderno sería algo muy difícil de imaginar.
Volemos un poco hacia delante en el tiempo, no fuera a ser que durante el camino nos hayamos perdido algo. Lo que nos encontramos a continuación es el edicto sobre el calendario imperial de la dinastía Ming: durante el primer día del séptimo mes del año Jia1 Jing4 嘉靖 (1524), lo que estaba permitido hacer eran las denominadas 10 Grandes Generosidades (十大樣 Shi2 Da4 Yang4), que incluían el matrimonio, la reunión con amigos, la instalación de techos y vigas superiores de las casas[8], la confección de ropa para bodas, el tomarse un baño, el inicio de una construcción civil, entre otras cosas. Básicamente, cualquier actividad se consideraba algo propicio, al menos hasta el día 15 del séptimo mes. Sigue sin aparecer rastro de fantasmas errantes ni tabúes…
En realidad, todo empieza con la entrada del Budismo en China. Las primeras escuelas budistas, y también la escuela Theravada actual, realizaban lo que se denomina Delimitar la zona de meditación estival (結夏安居Jie2 Xia4 An1 Ju1): En la India, durante los tres meses que duran los monzones, los monjes budistas determinaban una zona de acción en la cual se mantenía el principio de no matar a ningún ser vivo, y en la que meditaban durante tres meses. La introducción del Budismo en China supuso ligeras modificaciones en esta práctica debido a las diferentes condiciones climatológicas, por lo que en China esta actividad se fijó para el periodo comprendido entre el decimoquinto día del cuarto mes y el decimoquinto día del séptimo mes del calendario lunar. A este último día, y no resulta difícil imaginarse el porqué, se le denomina Día del Júbilo Budista (佛歡喜日 Fo2 Huan1xi3 Ri4). Tal y como aparece en el Sutra de Ullambana («盂蘭盆經» Yu2 Lan2 Pen2 Jing1) justo en ese último día es cuando los monjes reciben las bendiciones y ofrendas de las Diez Direcciones[9], y en el Sutra se destaca la necesidad de realizar ofrendas a los monjes para que los espíritus de los difuntos puedan obtener bendiciones y grandes alegrías: Es el Festival de Ullambana (盂蘭盆節 Yu2 Lan2 Pen2 Jie2)[10].
Celebrando el Festival Ullambana (Dinastía Yuan)
Según aparece consignado en los Registros completos de Buddha y los Ancestros («佛祖統紀» Fo2 Zu3 Tong3 Ji4), el emperador Liang Wudi 梁武地[11] fue el primero en realizar las preparaciones rituales y construir el altar para llevar a cabo los rituales budistas de Ullambana, esto es, transmitir las enseñanzas budistas, realizar ofrendas y dar limosna a la Sanga, o comunidad budista, con el fin de salvar las almas y espíritus hambrientos que habían caído en desgracia. Con el tiempo, el pueblo combinó esta celebración budista con el concepto confuciano de piedad filial, al considerar que las muestras de agradecimiento a los padres y los ancestros permitían acumular méritos y virtudes. Por ello, este mes también ha sido considerado por los fieles budistas como un mes auspicioso para demostrar el respeto filial, recibiendo el nombre de Mes Auspicioso (吉祥月 Ji2 Xiang2 Yue4) o Mes del Agradecimiento (感恩月 Gan3 En1 Yue4).
Llegados a la dinastía Song, con la convergencia de las Tres Grandes Escuelas (三教 San1 Jiao4[12]) el Festival de Ullambana evolucionó hasta el Festival Zhong Yuan (中元節 Zhong1 Yuan2 Jie2). Este festival, también denominado como Festival de los Espíritus o Fantasmas (鬼節Gui3 Jie2), se celebra también el día 15 del séptimo mes, y es el día en el que los espíritus de los ancestros fallecidos abandonan temporalmente el inframundo para visitar a los vivos. Comentamos, a modo de curiosidad, que el origen de este festival se encuentra, en realidad, en la creencia daoísta de los Tres Oficiales Celestiales[13], de los cuales el cumpleaños de Shun舜es justo el día 15 de este mes, fecha atribuida por influencia budista. No obstante, y tal y como podremos observar en la cita siguiente, la celebración original de un día se extendió durante la dinastía Song.
Veamos, pues, la evolución del Festival Zhong Yuan durante la dinastía Song. En los Registros de un sueño esplendoroso de la Capital Occidental («東京夢華錄»[14]) leemos:
七月 十五日中元節，先數日，市井賣冥器靴鞋、襆頭帽子、金犀假帶、五綵衣服[…]潘樓並州東西瓦子亦如七夕[…]構肆樂人，自過七夕，便搬〈目連救母〉雜劇， 直至十五日止，觀者增倍。中元前一日，即賣練葉，享祀時鋪襯桌面；又賣麻穀窠兒，亦是繫在桌子腳上，乃告祖先秋成之意[…]十五日供養祖先素食，才明即賣 穄米飯，巡門叫賣，亦告成意也[…] 禁中亦出車馬詣道者院謁墳。本院官給祠部十道，設大會，焚錢山，祭軍陣亡歿，設孤魂道場。
Qi1 Yue4 Shi2 Wu3 Ri4 Zhong1 Yuan2 Jie2, Xian1 Shu3 Ri4, Shi4 Jing3 Mai4 Ming2 Qi4 Xue1 Xie2, Pu2 Tou2 Mao4 Zi, Jin1 Xi1 Jia3 Dai4, Wu3 Cai3 Yi1 Fu2 […] Pan1 Lou2 Bing4 Zhou1 Dong1 Xi1 Wa3 Zi Yi4 Ru2 Qi1 Xi4 […] Gou4 Si4 Le4 Ren2, Zi4 Guo4 Qi1 Xi4, Bian4 Ban1 Mu4 Lian2 Jiu4 Mu3 Za2 Ju4, Zhi2 Zhi4 Shi2 Wu3 Ri4 Zhi3, Guan1 Zhe3 Zeng1 Bei4. Zhong1 Yuan2 Qian2 Yi1 Ri4, Ji2 Mai4 Lian4 Ye4, Xiang3 Si4 Shi2 Pu1 Chen4 Zhuo1 Mian4; You4 Mai4 Ma2 Gu3 Ke1 Er2, Yi4 Shi4 Xi4 Zai4 Zhuo1 Zi Jiao3 Shang4, Nai3 Gao4 Zu3 Xian1 Qiu1 Cheng2 Zhi1 Yi4 […] Shi2 Wu3 Ri4 Gong1 Yang3 Zu3 Xian1 Su4 Shi2, Cai2 Ming2 Ji2 Mai4 Ji4 Mi3 Fan4, Xun2 Men2 Jiao4 Mai4, Yi4 Gao4 Cheng2 Yi4 Ye3 […] Jin4 Zhong1 Yi4 Chu1 Che1 Ma3 Yi4 Dao4 Zhe3 Yuan4 Ye4 Fen2. Ben3 Yuan4 Guan1 Gei3 Ci2 Bu4 Shi2 Dao4, She4 Da4 Hui4, Fen2 Qian2 Shan1, Ji4 Jun1 Zhen4 Wang2 Mo4, She4 Gu1 Hun2 Dao4 Chang3.
“El decimo quinto día del séptimo mes es la Festividad Zhong Yuan. Varios días antes, en los mercados se venden utensilios de papel para las ofrendas a los espíritus, botas y zapatos, cofias para hombres[15] y sombreros, sellos de oro y cuerno de rinoceronte para engalanar las bandas, ropas de todos los colores […] En Pan Lou, en el estado de Ping, las cosas que hay en los mercadillos[16] son las mismas que [se venden] el Qi Xi[17] […] En el escenario los músicos, una vez pasado el Qi Xi, representan la obra Mu Lian salva a su madre, todos los días hasta el día 15, y el público es cada vez más numeroso. Un día antes del Festival Zhong Yuan, se venden hojas de Lian para las ofrendas; cuando se realizan los rituales y las ofrendas se cubren las mesas con telas; también se venden nidos de sésamo y cereales, que son colgados en las patas de las mesas, para anunciar a los antepasados que es el momento de la recolección de otoño […] El día 15 se ofrenda a los antepasados alimentos vegetarianos; al clarear el día, se venden platos de cereales, llamando para su venta de puerta a puerta, y también para anunciar que es el momento de la recolección […] Desde las residencias imperiales se sale en carro para ir a visitar a los encargados de mantener los templos, en sus salas se visitan las tumbas. Aquellos oficiales a los que se les ha otorgado el cargo de gestionar los ritos y los asuntos del templo, se les pide preparar una gran celebración, quemar dinero de papel como si fueran montañas, ofrecer los respetos a los soldados muertos durante la guerra, así como preparar el lugar para las plegarias y ritos hacia los espíritus errantes.”
Desde este fragmento podemos observar la evolución de la gran congregación religiosa budista de un solo día a la celebración de un mínimo de ocho días, hasta un máximo de quince. Pero este periodo de celebración de la dinastía Song sigue sin parecerse en absoluto al Mes de los Fantasmas actual, lleno de prohibiciones. Antes al contrario, era una festividad muy animada y relativamente breve. De hecho, además de las celebraciones de ceremonias a los ancestros, los rezos a los espíritus errantes y las ofrendas a aquellos soldados que murieron en campaña, el Festival Zhong Yuan tiene otro significado: es el momento de la recolección otoñal. Por tanto, el animado ambiente del festival se alarga desde el Festival del Doble Siete (七夕 Qi1 Xi4) hasta el mismo día 15, que es cuando termina. Ha sido muy posteriormente cuando el festival se ha extendido hasta el mes entero actual.
Por otro lado, tradicionalmente el séptimo mes sólo tenía dos festividades importantes, que son el Festival del Doble Siete y el Festival Zhong Yuan. El Festival del Doble Siete se celebra el séptimo día del séptimo mes, y conmemora la emotiva historia de amor entre las estrellas Altair (asimilada a un joven arriero, 牛郎 Niu2 Lang2) y la estrella Vega (asimilada a la joven costurera織女 Zhi1 Nü3). No obstante esta noche también se celebra otra cosa: aunque sea una tradición menos conocida pero no por ello menos importante, antiguamente era una noche en la que las mujeres, que basaban su fuerza productiva en las tareas de la aguja y el bordado, oraban para ser diestras en tales menesteres, por lo que a este mes también se le denomina como Mes de la Habilidad (巧月 Qiao3 Yue4).
Avanzando en el tiempo, el escritor Zhang Dai張岱[18], de finales de la dinastía Ming, tiene un ejercicio en prosa titulado A mediados del séptimo mes en el Lago del Oeste («西湖七月半« Xi1 Hu2 Qi1 Yue4 Ban4), en el cual relata cómo celebraban estas festividades todo tipo de personajes, desde acaudalados señores hasta prostitutas de reputación, desde monjes daoístas hasta poetas, desde literatos hasta personas de acompañamiento, quienes todas las noches deambulaban por el Lago del Oeste, encantados de estas fiestas. Podemos imaginarnos que si estas fechas correspondieran al temible Mes de los Fantasmas, ¿cómo podrían las personas de antaño tener el más mínimo interés de pasear alegremente por el Lago del Oeste durante esas oscuras y tenebrosas noches, miedo que sí existe en la actualidad?
O prestemos atención a esta cita del escritor de la dinastía Qing, Shen Fu沉復[19], en su obra Seis notas sobre una vida evanescente («浮生六記» Fu2 Sheng1 Liu4 Ji4), en la que nos relata lo siguiente:
「七月望，俗謂鬼節，芸備小酌，擬邀月暢飲……」
Qi1 Yue4 Wang4, Su2 Wei4 Gui3 Jie2, Yun2 Bei4 Xiao3 Zhuo2, Ni3 Yao1 Yue4 Chang4 Yin3
“Al día quince del mes, cuando la luna está llena, se le denomina popularmente Festival de los Espíritus, [mi esposa] Yun prepara un poco de licor, con la idea de disfrutarlo viendo la luna.”
Por este fragmento vemos que el Festival de los Espíritus (鬼節Gui3 Jie2) sólo es el día 15 del mes, y en absoluto se refiere a todo el mes. Y por el fragmento, dudamos de que fuera una noche poco recomendable para salir por miedo a ser acosados por fuerzas del más allá, antes al contrario. Acaso durante las dinastías Ming y Qing eran especialmente atrevidos, o es que antiguamente no existía el concepto del Mes de los Fantasmas, tal y como se entiende actualmente, un tenebroso mes en el cual es mejor evitar todo júbilo para no atraer a los fantasmas.
Jóvenes celebrando el Festival Zhong Yuan
Para ir concluyendo, de los libros sobre calendarios chinos[20], en ninguno existe registro alguno del Mes de los Fantasmas, por lo que no parece nada descabellado deducir que en la China antigua no existía esta costumbre o tradición. Curiosamente, tampoco existe registro alguno en la cultural coreana, profundamente influenciada por la cultura sínica. Tampoco en Japón encontramos algo similar… Por todo ello, creemos que el Mes de los Fantasmas, momento en el que se abren las puertas de los espíritus y se prohíbe la celebración de multitud de ocasiones jubilosas, muy posiblemente sea una idea elaborada por la sociedad china en Taiwán y en la costa del sudeste chino, que ha evolucionado a partir de una costumbre compartida en todo el mundo sínico, como es el Festival Zhong Yuan.
Es muy probable que el Mes de los Fantasmas que se celebra en Taiwán tenga estrecha relación con las grandes pérdidas sociales y poblacionales de la inmigración taiwanesa. Por ejemplo, la resistencia del pueblo taiwanés contra los holandeses, los Qing o los japoneses, lo que, sumado al inherente espíritu supersticioso del pueblo taiwanés y a las especiales condiciones geográficas de la isla (multitud de tifones entre los meses de Julio y Septiembre, terremotos, etc.), haya desencadenado otra lectura de la Festividad de Zhong Yuan, algo palpable en la cantidad de templos dedicados a divinidades no reconocidas, como el Anciano de todas las perfecciones (萬善公 Wan4 Shan4 Gong1) o el Anciano del pueblo llano (百姓爺 Bai3 Xing4 Ye2)[21].
Una forma de actuar caritativamente y acumular méritos, de apaciguar a los espíritus errantes y de resolver y eliminar viejos rencores, conjugándose en grandes actividades ceremoniales para las ofrendas a los muertos en desastres durante los últimos años de la dinastía Qing, aunque la denominación de Mes de los Fantasmas no fuera popular hasta después de la ocupación japonesa[22]. Es por ello que nos encontramos ante una festividad con poco más de varias décadas de antigüedad, y que ha evolucionado de forma muy diferente al original Festival Zhong Yuan. No por ello deja de ser una festividad con gran interés, y que refleja muy bien los miedos y supersticiones, de gran arraigo histórico, del pueblo taiwanés.
子杰
NOTAS:
[1] Abarca la provincia de Fujian 福建 y Taiwán; en esta franja se habla el dialecto Min3 Nan2閩南, que en Taiwán es, después del chino mandarín, la lengua más hablada.
[2] La tradición refiere con estos términos al espíritu de aquellas personas que tras morir no pueden reencarnarse, al haber sufrido una muerte violenta o injusta, como morir por un desastre natural, en una guerra, en masacres, morir por una plaga o en un accidente de circulación, etc. Por tanto, quedan vagando en el mundo de los vivos.
[3] Jiang Dahong 獎大鴻 (1616年－1714年) fue un muy reputado maestro de Geomancia de principios de la dinastía Qing.
[4] El Libro de los Ritos, también denominado como Clásico de los Ritos (禮經 Li3 Jing1) es una colección de textos compilado durante la Época de los Estados Combatientes (476 -221 a.C.) sobre la etiqueta ritual, la gestión y la normativa de los rituales celebrados en la dinastía Zhou. Es uno de los Cinco Clásicos que forman el núcleo del canon Confuciano.
[5] Sha4翣, adorno en forma de pequeño abanico con el que se decoraban los féretros.
[6] Ming Taizu 明太祖 (1328-1398), cuyo nombre era Zhu Yuanzhang 朱元璋, fue el emperador que fundó la dinastía Ming tras expulsar a los mongoles.
[7] Segundo conservador de la Universidad Asia en Taiwán亞洲大學.
[8] En sentido ritual, tienen relación con actividades de tipo cosmogónico, vinculando el mundo terrenal y humano con el universo.
[9] En la terminología budista, las Diez Direcciones (十方 Shi2 Fang1) significa “de todas partes”.
[10]盂蘭盆節 Yu2 Lan2 Pen2 Jie2 es la transcripción fonética del sánscrito Ullambana. Durante la celebración se realizan sustanciosas ofrendas dirigidas a las tres joyas del Budismo (el Dharma, o camino; el Sutra, o enseñanza; la Sanga, o comunidad budista), con el fin de salvar a los espíritus errantes y los espíritus hambrientos del constante tormento en el que se encuentran. El Sutra de Ullambana en la tradición budista china se hizo popular durante las dinastías Sui y Tang gracias a la ópera Mu Lian salva a su madre («目蓮救母» Mu4 Lian2 Jiu4 Mu3), en la que se cuenta la historia de este Sutra. Durante la dinastía Tang, el sinograma Pen2盆empezó a explicarse como aquel recipiente usado para contener las ofrendas. Este festival evolucionó durante la dinastía Song hasta el Festival Zhong Yuan (中元節).
[11] Liang Wudi 梁武地 (464-549 d.C.) fue el emperador fundador de la dinastía Liang, una de las más estables y prósperas dentro de las Dinastías del Sur.
[12] Las tres grandes escuelas son las enseñanzas budistas, daoístas y confucianas, que confluyen como un todo harmonioso.
[13] Con los Tres Oficiales Celestiales (三官大帝San1 Guan1 Da4 Di4), la tradición daoísta se refiere al Oficial del Cielo 天官 (asimilado a la divinidad Zi Wei 紫微), al Oficial de la Tierra地官 (asimilado al mítico emperador Shun舜) y al Oficial de las Aguas水官 (asimilado a Da Yu大禹). Son divinidades majestuosas muy veneradas, directamente por debajo del Gran Emperador de Jade (玉皇上帝 Yu4 Huang2 Shang4 Di4), y que se encargan de la administración de todos los asuntos en los tres reinos, el celestial, el terrestre y el de las aguas.
[14] Obra del escritor de la dinastía Song, Meng Yuanlao 孟元老 (1090-1150), es una descripción nostálgica de la capital de la dinastía Song (Kai Feng開封, también llamada Capital Occidental) durante la ocupación de esta. En ella se describen aspectos de la vida cotidiana como la alimentación, las costumbres y las tradiciones.
[15] El texto refiere a un tipo de sombrero, similar a una cofia y anudado por la nuca, normalmente con dos alas a ambos lados de la cabeza, que utilizaban los varones una vez alcanzada la mayoría de edad.
[16] El texto se refiere a mercadillos en los que, al mismo tiempo, se realizaban multitud de actividades lúdicas como conciertos, representaciones teatrales, exposiciones de artistas varios, etc.
[17] Más adelante abundaremos un poco en esta festividad, el Doble Siete o el Día de los enamorados.
[18] Zhang Dai 張岱 (1597-1689) fue uno de los escritores más prolijos y reconocidos de la dinastía Ming.
[19] Escritor de la dinastía Qing, 1763-1824.
[20] Citamos, a modo de somero ejemplo, el de la dinastía Han Oriental, Ordenanzas mensuales para los cuatro tipos de ciudadanos («四民月令»Si4 Min2 Yue4 Ling4); el de las dinastías Norte y Sur, Registros estacionales de Jing y Chu («荊楚歲時記» Jing1 Chu3 Sui4 Shi2 Ji4); el pre-Qing Almanaque exhaustivo («萬有曆書» Wan4 You3 Li4 Shu).
[21] Este tipo de divinidades tienen relación con la creencia en los espíritus errantes, de los que ya hablamos en la nota 2. Dado que tradicionalmente no reciben las ofrendas oportunas, el pueblo (especialmente el taiwanés) les dedica multitud de templos con el fin de redimir sus males y que puedan volver a reencarnarse.
[22] Entre 1895 y 1945, finalizada la Segunda Guerra mundial.
SINENSIS 